Бафомет  като символ на  Сатаната

Бафомет е загадъчна фигура с глава на козел, намерена в няколко случая в историята на окултизма. От рицарите тамплиери от средновековието и масоните на 19-ти век до съвременните течения на окултизма, Бафомет никога не успява да създаде противоречия. Но откъде произлиза Бафомет и най-важното - какъв е истинският смисъл на тази символична фигура?

По време на историята на западния окултизъм често се призовава името на загадъчния Бафомет. Въпреки че става дума за общоприето име през ХХ век, споменаването на Бафомет може да се намери в документи, датиращи още от 11-ти век. Днес символът е свързан с всичко свързано с окултизма, ритуалната магия, магьосничеството, сатанизма и езотериката. Бафомет често се появява в популярната култура, за да идентифицира нещо окултно.

Най-известното изображение на Бафомет се намира в ,,Dogme et Rituel de la Haute Magie" на Елифаз Леви, книга от 1897г., която се превръща в стандартна референция за съвременния окултизъм. Какво представлява това създание? Какъв е смисълът на символите около него? Защо е толкова важно в окултизма? За да отговори, на някои от тези въпроси, първо трябва да разгледаме произхода му. Първо ще разгледаме историята на Бафомет и няколко примера за препратки към Бафомет в популярната култура.

Произход на името
Има няколко теории за произхода на името на Бафомет. Най-често срещаното обяснение твърди, че това е старо френско корупция на името на Мохамед (което на латински е ,,Mahomet") - Пророка на исляма. По време на кръстоносните походи рицарите тамплиери са останали за продължителни периоди в страни от Близкия изток, където са се запознали с ученията на арабския мистицизъм. Този контакт с източните цивилизации им позволява да върнат в Европа основите на това, което ще стане западен окултизъм, включително гностицизма, алхимията, кабала и херметизма. Афинитетът на тамплиерите с мюсюлманите накара Църквата да ги обвини в поклонението на един идол на име Бафомет, така че има някои правдоподобни връзки между Бафомет и Мохамед. Има обаче и други теории за произхода на името.

Елифас Леви, френският окултист, който извади известното изображение на Бафомет, твърди, че името произлиза от кабалистичното кодиране:
 Името на Тамплиерът Бафомет, което трябва да се изписва кабалистично назад, се състои от три съкращения: Tem. ohp. AB., Templi omnium hominum pacts abbas, ,,бащата на храма на мира и на всички хора".
Аркон Дараул, автор и учител на Sufi - традиция и магия, твърди, че Бафомет идва от арабска дума ,,Abu fihama", което означава ,,Отец на разбирането".

Д-р Хю Шонфийлд, чиято работа по свитъците от Мъртво море е добре известна, разработи една от най-интересните теории. Шонфийлд, който е изучавал еврейския шифър, наречен ,,Atbash" шифър, който е бил използван при превеждането на някои от свитъците от Мъртво море, твърди, че когато приложили шифъра на думата ,,Бафомет", той се трансформира в гръцката дума ,,София", което означава ,,Знание".

Възможно начало на фигурата
Модерното изображение на Бафомет изглежда се корени от няколко древни източника, но предимно от езически богове. Бафомет прилича на боговете по целия свят, включително Египет, Северна Европа и Индия. В действителност, митологиите на голям брой древни цивилизации включват някакво рогато божество. В теорията на Юнг, Бафомет е продължение на архетипа на рог-бога, тъй като понятието за божество, носещо рога, е всеобщо присъстващо в отделните психики. Дали Кернунос, Пан, Хатор, Дяволът (както е изобразен от християнството) и Бафомет имат общ произход? Някои от техните качества са поразително подобни.

Древният келтски бог Кернунос традиционно се изобразява с рога на главата си, седящи в ,,лостова позиция", подобно на изображението на Бафомет на Леви. Въпреки че историята на Кернунос е забулена в мистерия, обикновено се казва, че е бог на плодородието и природата.

Във Великобритания един аспект Кернунос е кръстен на Херне. Рогатия бог има характеристиките на Бафомет, подобни на сатира, заедно с акцента върху фалоса.

Пан е видно божество в Гърция. Богът на природата често се изобразява с рога на главата си и долната част на козел. За разлика от Кернунос, Пан е фалическо божество. Неговите животински особености са въплъщение на плътските и прогресивни импулси на хората.

Папа Силвестър II и дявола (1460г.). В християнството дяволът има подобни черти на езическите богове, описани по-горе, тъй като те са основното вдъхновение за тези изображения. Атрибутите, въплътени от тези богове, се превръщат в представяне на това, което църквата счита за зло.

Дяволската карта от Таро Марсилия (15-ти век). Излагането на дявола на тази карта с нейните крила, рога, гърди и ръчен знак е несъмнено основно влияние върху изобразяването на Бафомет от Леви.

,,Robin Good-Fellow" е митологична приказка, за която се твърди, че е персонификация на земните духове. Носейки няколко атрибута на Бафомет и други божества, той е показан тук на корицата на книгата от 1629г., заобиколен от вещици.

Картината на Гоя от 1821г. ,,Great He-Goat" или ,,Witches Sabbath". Картината изобразява завет от вещици, събрани около Сатаната, изобразен като половин човек, половин козел.

Бафомето-подобна фигура е поставена в катедралата Нотр Дам-де-Париж, построена първоначално от Рицарите тамплиерите.


Бафомет на Елифас Леви
Това изображение на Бафомет от Елифаз Леви от книгата му ,,Dogmes et Rituels de la Haute Magie" (,,Догми и ритуали на Висшата магия") стана ,,официалното" визуално представяне на Бафомет.

През 1861г. френският окултист Елифас Леви включва в книгата си ,,Dogmes et Rituels de la Haute Magie" рисунка, която ще се превърне в най-известното изображение на Бафомет: крилата хуманоиден козел с чифт гърди и факел на главата между рогата. Фигурата носи много прилики с божествата, описани по-горе. Той включва и няколко други езотерични символа, свързани с езотеричните концепции, въплътени от Бафомет. В предговора на книгата си Леви заявява:

Козелът на челото си носи знака на пентаграма, с една точка на върха, символ на светлината, двете му ръце, които са знак на херметизъм, този, който сочи към бялата луна на Chesed, а другата сочейки към черното на Geburah. Този знак изразява съвършената хармония на милосърдието със справедливостта. Едната му ръка е женска, а другата - мъжка като тази на андрогина на Khunrath, атрибутите трябва да обединим с тези на козата, защото той е един и същ символ. Пламъкът на разузнаването, блестящ между рогата му, е магическата светлина на универсалния баланс, изображението на душата, издигнато над материята, тъй като мламъкът, макар и обвързан с материята, блести над нея. Грозната глава на звяра изразява ужаса на грешника, чиято действително е действаща, единствено отговорна част трябва да понесе изключителното наказание; Защото душата е нечувствителна според нейната природа и може да страда само когато се материализира. Жезълът, който стои вместо гениталиите, символизира вечния живот, тялото, полукръга над атмосферата, пера, които следват над летливите. Човечеството е представено от двете гърди и андрогинските обятия на този сфинкс на окултните науки.
В изображението на Леви, Бафомет олицетворява кулминацията на алхимичния процес - обединението на противоположните сили за създаване на Астрална светлина - основата на магията и в крайна сметка на просвещението.

Един поглед отблизо на детайлите на изображението разкрива, че всеки символ е неизбежно балансиран с неговата противоположност. Самият Бафомет е андрогинен, тъй като носи характеристиките на двата пола: женски гърди и жезъл, представляващ изправен фалос. Концепцията за андрогенността е от голямо значение в окултната философия, тъй като тя е представителна за най-високото ниво на посвещение в стремежа да стане ,,един с Бога".

Фалоса на Бафомет е всъщност ,,Кадуцей" на Хермес - жезъл, преплетен с две змии. Този древен символ представлява херметизмът от векове. Кадуцея езотерично представлява активирането на чакрите, от основата на гръбначния стълб до епифизната жлеза, използвайки серпентинова сила (следователно змиите) или Астрална светлина.

The Caduceus as symbol of chakra activation.
 Науката е истинска само за онези, които признават и разбират философията и религията; И неговият процес ще успее само за Адепта, който е постигнал суверенитета на волята и така ще стане Крал на елементарния свят: за великия агент на действието на слънцето е тази сила, описана в Символа на Хермес; Това е универсалната магическа сила; Духовната, огнена, движеща сила; Това е Ода, според евреите, и Астралната светлина, според другите. Там е тайният огън, жив и философски, на който всички херметични философи говорят с най-загадъчния резерв: Универсалното семе, чиято тайна те държат, и които те представляват само под фигурата на Хермес Кадуцей.
Затова Бафомет е символ на алхимичното Велико дело, където отделни и противоположни сили са обединени в съвършено равновесие, за да генерират астрална светлина. Този алхимичен процес е представен в изображението на Леви с термините Solve и Coagula на ръцете на Бафомет. Докато постигат противоположни резултати, Solve (превръщането на твърдо в течно състояние) и Coagula (превръщането на течността в твърдо състояние) са две необходими стъпки на алхимичния процес - който има за цел да превърне камъка в злато или по езотеричен начин един просветен човек в осветен човек. Двете стъпки са на ръцете, сочещи в противоположни посоки, като допълнително подчертават тяхната противоположна природа.

Ръцете на Бафомет формират ,,знака на херметизма" - което е визуално представяне на херметичната аксиома ,,As Above, So Below". Този разказ обобщава цялото учение и целите на херметизма, където микрокосмосът (човекът) е като макрокосмос (вселената). Следвоателно, разбирането на едно е равностойно на разбирането на другото. Този Закон за Кореспонденцията произхожда от Изомрудените скрижали на Хермес Трисмегист, където се заявява: ,,Това, което е долу, съответства на това, което е горе, а това, което е горе, съответства на това, което е долу, за да извършим чудесата на едно нещо".

Управлението на тази жизнена сила, астралният живот, е това, което се нарича от съвременните окултисти ,,магия".

The Magician tarot card displaying the Hermetic axiom “As Above, So Below”

Практиката на магията - или бяла или черна - зависи от способността на адепта да контролира универсалната жизнена сила - това, което Елифас Леви нарича Великия магически агент или астралната светлина. Чрез манипулирането на тази флуидна същност се създават явленията трансцендентализъм. Известната хермафродична коза на Мендес е съставно същество, формулирано, за да символизира тази астрална светлина. То е идентично с Бафомет - мистичния пантеон на онези ученици на церемониалната магия - тамплиерите, които вероятно са го получили от арабите.
Всяка от ръцете на Бафомет насочва към противоположните луни, които Леви нарича „Chesed и Geburah“ – две противоположни понятия, взети от еврейската кабала. В кабалистичното дърво на живота, Сефирот, Chesed е свързано с „доброта, дадена на другите“, докато Geburah се отнася до „ограничаването на желанието да дадеш доброта на другите, когато получателят на това добро се счита за недостоен и подлежал на злоупотреба с него „. Тези две концепции са противоположни и, както и всичко останало в живота, трябва да се намери равновесие между двете. Най-разпознаваемата характеристика на Бафомет е, разбира се, козината му. Тази чудовищна глава представлява животинската и грешната природа на човека, егоистичните му тенденции и най-съкровените му инстинкти. За разлика от духовната природа на човека (символизирана от „божествената светлина“ на главата му), тази страна на животните независимо се разглежда като необходима част от дуалистичната природа на човека, където животното и духовното трябва да се обединяват в хармония. Може да се твърди също, че гротескният външен вид на Бафомет може да служи за отблъскване и пропъждане на профаните, които са непосветени на езотеричното значение на символа.

В тайните общества
Въпреки че изображението на Бафомет от 1861 г. на Леви е най-известната, името на този идол циркулира повече от хиляда години, чрез тайни общества и окултни кръгове. Първото записано споменаване на Бафомет като част от окултен ритуал се появява през ерата на Рицарите тамплиери.

Рицарите тамплиери
Бафомет, ръководещ ритуал на Тамплиерите от Лео Таксил.

Окултните изследователи са широко приети, че фигурата на Бафомет е от голямо значение за ритуалите на Рицарите тамплиери. Първото появяване на името Бафомет е в писмо от 1098 г. от кръстоносец Анселм от Рибемон, в което се казва:
 На следващия ден по изгрев слънце, когато викаха високо към Бафомет, докато се молехме мълчаливо в сърцата си пред Бога; След това нападнахме и принудително ги накарахме да се измъкнат извън стените на града.
 По време на тамплиерските изпитания от 1307 г., където рицарите тамплиери били измъчвани и разпитвани по искане на френския крал Филип IV, името на Бафомет било споменато няколко пъти. Докато някои тамплиери отричат ​​съществуването на Бафомет, други го описват като отделена глава, котка или глава с три лица.

Докато книгите, насочени към масовото потребление, често отричат ​​връзката между рицарите тамплиери и Бафомет, претендирайки, че е изобретение на Църквата да ги демонизира, почти всички известни автори на окултизма (които са написали книги, предназначени за инициатори) признават връзката. Всъщност идолът често се нарича „Бафометът на тамплиерите“.

Тамплиерите наистина ли обожават Бафомет? Предложили ли са позорно приветствие за седалището на козела на Мендес? Какво всъщност представляваше тази тайна и мощна асоциация, която застрашила Църквата и държавата, и така беше унищожена нечувана? Съдия не нищо леко; Те са виновни за голямо престъпление; Те са изложили на пророческите очи светилището на старото посвещение. Те са се събрали отново и са споделяли плодовете на дървото на знанието, за да станат майстори на света. Съдебното решение, произнесено срещу тях, е по-високо и много по-старо от папата или царя: „В деня, в който ядеш от него, непременно ще умреш“, казва Бог, както четем в книгата на Битие.
  Да, в нашето дълбоко убеждение Великите майстори на ордена на тамплиерите почитаха Бафомет и накараха да бъде почитан от посветените им; Да, съществуваше в миналото и може би има и в настоящето, събрания, които се ръководят от тази фигура, седнали на трон и с огнен пламък между рогата. Но поклонниците на този знак не считат, както и ние, че това е представителство на дявола: напротив, за тях това е бог Пан, бог на нашите съвременни школи по философия, бог на Александрийската богословска школа и нашите собствени мистични неоплатонисти, богът на Ламартин и Виктор Кусин, богът на Спиноза и Платон, богът на примитивните гностически училища; Христос също е на дисидентното свещеничество. Тази последна квалификация, приписана на „Черната магия“, няма да учудва студентите от религиозните антики, които са запознати с фазите на символизма и доктрината при различните им трансформации, независимо дали в Индия, Египет или Юдея.

 Масонството
Малко след пускането на илюстрацията на Леви, френският писател и журналист Лео Таксил пусна серия от брошури и книги, осъждайки масонството, обвинявайки ложите в поклонение на дявола. В центъра на обвиненията му е Бафомет, който е описан като обект на поклонение на масоните.

„Les mystères de la franc-maçonnerie“ („Мистерии на масонството“) обвиняват масоните в сатанизъм и се покланят на Бафомет. Творбите на Таксил повдигат гнева на католиците.

Книгата „Les mystères de la franc-maçonnerie“, изобразяваща масонски ритуал под председателството на Бафомет, който буквално се почита.

Анти-масонско изображение от публициста Абел Кларин де ла Риве, 1894 г.

През 1897 г., след като предизвиква раздразнение поради откровенията си за френското масонство, Лео Таксил свиква пресконференция, в която обявява, че много от неговите откровения са измислици [9. Изповедите на Лео Таксил, 25 април 1897 г.]. Оттогава тази поредица от събития е наречена „Léo Taxil Hoax“. Някои обаче биха спорили за вероятността изповедта на Таксил да бъде принудена, за да потисне споровете, свързани с масонството.

Какъвто и да е случаят, най-вероятната връзка между Масонството и Бафомет е чрез символизма, където идолът става алегория за дълбоки езотерични концепции. Масонският автор Албърт Пайк твърди, че в Масонството Бафомет не е обект на поклонение, а символ, чието истинско значение се разкрива само на посветени на високо ниво.

Не е абсурдно да се предполага, че интелектуалните хора обожаваха чудовищния идол, наречен Бафомет, или разпознаха Махомед като вдъхновен пророк. Тяхната символика, изобретана векове преди, за да прикрие това, което е опасно да се признае, разбира се, беше разбрано от онези, които не бяха адепти, а враговете им изглеждаха пантеистични. Златото, направено от Аарон за израилтяните, беше само едно от воловете под бронзовия слой, а Karobim на Propitiatory – неразбрани. Символите на мъдрите винаги стават идоли на невежото множество. Това, което началниците на Ордена действително са вярвали и преподавали, е показано на Адептите от съветите, съдържащи се във високите степени на свободните зидари и от символите, които само адептите разбират
 Алистър Кроули
Британският окултист Алистър Кроули е роден около шест месеца след смъртта на Елифас Леви, което го кара да вярва, че е прераждането на Леви. Отчасти поради тази причина, Кроули беше известен в О.Т.О., тайното общество, което популяризира „Бафомет“.

Подписана снимка на Кроули като Бафомет.
Ето обяснението на Кроули за етимологията на името Бафомет, взета от неговата книга от 1929 г. „Изповедите на Алистър Кроули“:
 Бях взел името Бафомет като мое мото в О.Т.О. В продължение на шест години и повече се опитвах да открия правилния начин да напиша това име. Знаех, че трябва да има осем писма и също така, че цифровите и буквалните кореспонденции трябва да са такива, че да изразяват значението на името по такъв начин, че да потвърждават какво е установила науката за него и да изяснят тези проблеми Които археолозите досега не са успели да решат …. Една теория на името е, че тя представлява думите ???? Кръщението на мъдростта; Друг, че това е корупция на заглавие, което означава „Отец Митрас“. Излишно е да казвам, че наставката R подкрепя последната теория. Прибавих думата, както е описано от Магьосника. Тя възлизаше на 729. Това число никога не се е появило в моето кабалистично действие и затова не ми беше нищо. Той обаче оправдава себе си като куб на девет. Думата ?????, мистичното име, дадено от Христос на Петър като крайъгълен камък на Църквата, има същата стойност. Досега магьосникът беше показал страхотни качества! Той е изяснил етимологичния проблем и е показал защо тамплиерите е трябвало да дадат името Бафомет на техния така наречен идол. Бафомет беше отец Митрас, кубическият камък, който беше ъгълът на Храма.
Бафомет е важна фигура в Телема – мистичната система, която той създава в началото на 20-ти век. В едно от най-важните си произведения Magick, Liber ABA, Book 4, Кроули описва Бафомет като божествена андрогия:
 Дяволът не съществува. Това е фалшиво име, измислено от чернокожите братя, което означава, че единството им е в невежеството на разпиленията. Дяволът, който имаше единство, би бил Бог … „Дяволът“ е исторически Бог на всеки народ, който човек лично не обича … Тази змия, Сатана, не е враг на човека, а този, който е направил боговете на нашата раса, Добро и зло; Той каза: „Знай себе си. Той е „Дяволът“ на Книгата на Тот и емблемата му е Бафомет, Андрогинът, който е йероглифът на тайнственото съвършенство … Той е следователно Живот и Любов. Но освен това писмото му е айн, око, така че той е Светлина; И неговият „Зодиакален образ“ е Козирогът, този скачащ козел, чийто атрибут е Свободата.
Католическата църква Ecclesia Gnostica, църковното рамо на Ордо Темпли Ориентис (О.Т.О.), рецитира по време на своята гностическа маса „И вярвам в Змията и лъвът, мистерията на мистериите, в негово име „БАФОМЕТ” [13. Хелена и Тау Апирон, „Невидимата базилика: Вярата на гностичната католическа църква: изследване“] Бафомет се смята за обединение на Хаоса и Вавилон, мъжествената и женската енергия, фалоса и утробата.

Църквата на Сатаната
Въпреки че не е техническо тайно общество, църквата на Сатаната на Антон Лавей остава влиятелен окултен ред. Основана през 1966 г., организацията възприема „Сигила на Бафомет“ като свое официално знамение.

Сигилът на Бафомет, официален символ на църквата на Сатаната, изобразява Козата на Мендес в обърнат пентаграм.

Сигилът на Бафомет вероятно е бил силно вдъхновен от тази илюстрация от La Clef de la Magie Noire („Ключът към черната магия“) на Станислас де Гуаита.

Илюстрации от La Clef de la Magie Noire (1897)

Според Антон Лавей, тамплиерите почитали Бафомет като символ на Сатаната. Бафомет има видно присъствие по време на ритуалите в Църквата на Сатаната, тъй като символът е поставен над ритуалния олтар.

В сатанинската Библия, Лавей описва символа на Бафомет:
 “Символът на Бафомет е използван от Рицарите тамплиери, за да представлява Сатаната. През вековете този символ е бил наречен от много различни имена. Сред тях са: „Козата на Мендес“, „Козата на хиляда млади“, „Черната коза“, „Козата на Юда“ и може би най-подходящото „The Scapegoat“
 Бафомет представя Силите на мрака, комбинирани с генеративната плодовитост на козата. В своята „чиста“ форма се показва пентаграмата, която обхваща фигурата на човек в петте точки на звездата – три точки нагоре, два посочващи надолу – символизиращи духовната природа на човека. При сатанизма се използва също пентаграмата, но тъй като сатанизмът представлява плътски инстинкти на човека или противоположността на духовната природа, пентаграмата е обърната, за да побере перфектно главата на козата – нейните рога, представляващи дуалност, изтласкани нагоре в разочарование; Другите три точки са обърнати или троицата е отказана. Херавските фигури около външния кръг на символа, които произтичат от магическите учения на Кабала, изписват „Левиатан“, змията на водната пропаст и са идентифицирани със Сатана. Тези цифри съответстват на петте точки на обърнатата звезда

В заключение
Бафомет е съставно творение, символизиращо алхимичната реализация чрез обединяването на противоположни сили. Окултистите вярват, че чрез овладяването на жизнената сила човек може да създаде магическо и духовно просветление. Изписването на Елифас Леви на Бафомет включва няколко символа, които споменават за издигането на кундалини – серпентиновата сила – което в крайна сметка води до активирането на епифизната жлеза, известна още като „третото око“. Така че, от езотерична гледна точка, Бафомет представлява този окултен процес.

Въпреки това, с течение на времето символът означава много повече от езотеричното му значение. Чрез спорове Бафомет става, в зависимост от гледна точка, изображение на всичко, което е добро в окултизма или всичко, което е зло в окултизма. Това всъщност е крайната „изкупителна жертва“, лицето на магьосничеството, черна магия и сатанизъм. Фактът, че символът е по-скоро чудовищен и гротескно, вероятно е помогнал да задвижи символа до нивото му на безпомощност, тъй като никога не успява да удари организираните религии, докато привлича тези, които се бунтуват срещу тях.

След придобиването на широко признание в популярната култура, образът на Бафомет сега се използва като символ на всичко, свързано с окултизма и ритуализма. В корпоративните масови медии, които имат връзки с тайните общества, фигурата на Бафомет се появява в най-странните места, често в публиката, които са твърде млади, за да разберат окултната референция. Дали Бафомет се използва в поп културата като символ на силата на окултния елит над невежите маси?

След векове на митове, измами, пропаганда и дезинформация от двете страни на спектъра, можем ли наистина да отговорим на оригиналния въпрос, поставен от тази статия: „Кой е Бафомет?“. Дали това е символ на Сатаната или на духовно просвещение? Това ли е символа на доброто или злото? Отговорът се крие в самия символ: и в двата случая. В египетската митология Тот Хермес е посредническа сила между доброто и злото, като не е имала нито една решаваща победа над другата. Бафомет представя постигането на тази космическа задача в много малък мащаб, в себе си. След като се постигне перфектно равновесие на лично ниво, окултният инициатор може да посочи едната ръка към небето и една страна към земята и да произнесе тази херметична аксиома, която се откроява през хилядолетията: „Както горе, така и долу“.

източник - http://illuminatibg.blogspot.bg/2018/01/Koy-e-Bafomet-Who-is-Baphomet.html