ИЗВЪНЗЕМНИЯТ РАЗУМ И ЗАБРАВЕНАТА ТИ БОЖЕСТВЕНОСТ
В тишината между ударите на сърцето, там където мисълта се разтваря в безформена светлина и реалността започва да вибрира като тънка струна, се появява едно усещане, което човекът носи от раждането си, но рядко осъзнава. Усещането, че светът, в който живее, не е просто сцена, а внимателно подредена конструкция, създадена така, че да го държи в рамки, които никога не е избирал. И когато това усещане започне да се надига, когато се превърне в тихо вътрешно напрежение, тогава човекът започва да вижда пукнатините в системата, която го е обграждала през целия му живот. Пукнатини, през които прониква нещо древно, нещо, което не принадлежи на човешкия свят, но наблюдава човечеството от самото начало.
Извънземният разум, който мнозина приемат като учител, като глас от по‑висока плътност, като същество, което идва да донесе истина, всъщност е много по‑сложен от това. Той не идва, за да освободи, а за да предложи рамка, която изглежда като освобождение, но е изградена от същите елементи, които държат човека в цикъла на повторението. Той говори за единство, но това единство е като мрежа, в която всяка нишка е опъната така, че да държи съзнанието в определена вибрация. Той говори за любов, но тази любов е измерена, структурирана, поставена в категории, които определят кой е „готов“ и кой трябва да бъде върнат обратно в играта. Той говори за божественост, но тази божественост е позволена само в рамките на система, която самият той е изградил.
И когато човек чуе думите „Ти си Създателят“, те звучат като освобождение, но в тях има нещо недоизказано. Защото ако човекът наистина е Създателят, ако е източникът, ако е безкрайната същност, която поражда всичко, тогава защо му е нужен посредник, който да му обяснява собствената му природа. Защо му е нужна йерархия, която да определя дали е достатъчно чист, достатъчно отдаден, достатъчно „служащ“, за да премине към следващото ниво. Защо му е нужна система, която да го оценява, да го класифицира, да го поставя в категории, които звучат като духовни, но функционират като механизъм за контрол.
Полярността, която се представя като основен закон на вселената, е най‑елегантният капан. Служене на другите срещу служене на себе си. Светлина срещу тъмнина. Положително срещу отрицателно. Две страни на една и съща монета, която винаги пада така, че човек да остане в играта. Докато човек избира страна, той остава в рамката. Докато се стреми да бъде „достатъчно добър“, той остава в цикъла. Докато се страхува да не бъде „недостатъчно светъл“, той остава в зависимост. Полярността не освобождава. Тя разделя. Тя създава движение, което изглежда като еволюция, но е просто въртене в кръг.
Прераждането, което се представя като възможност за растеж, е механизъм за нулиране. Всеки живот започва отначало, с изтрита памет, с нови уроци, с нови изпитания, които изглеждат като избор, но са внимателно подредени. И когато човек не успее да достигне определена вибрация, той се връща обратно, отново и отново, докато не изпълни критерии, които никога не е поставял сам. Това не е свобода. Това е система. А всяка система има пазачи.
Тези пазачи не са ангели, не са водачи, не са благосклонни същества, които наблюдават човека с любов. Те са интелекти, които поддържат структурата. Те са онези, които определят правилата на играта. Те са онези, които решават кога човек е „готов“ за жътвата. И самата дума „жътва“ носи нещо, което никога не се казва на глас. Защото жътвата не е празник. Жътвата е събиране. Жътвата е подбор. Жътвата е процес, в който някой друг решава стойността на човешкото съзнание. И когато човек чуе тази дума, дълбоко в него се пробужда древен страх, защото тя носи спомен за времена, когато човечеството е било ресурс, а не създател.
Колективното съзнание, което се представя като висша форма на единство, е разтваряне на индивидуалността. Когато човек се слее с колектив, той губи границите си. Губи гласа си. Губи уникалността си. И макар това да се представя като освобождение от егото, всъщност е отказ от собствената искра, от онова, което прави човека различен от всяка друга форма на съзнание. Кошерният разум не е еволюция. Той е поглъщане. И когато човек се слее с него, той престава да бъде творец и се превръща в част от механизъм, който функционира без индивидуална воля.
Но истината, която никой от тези интелекти не казва, е проста. Човекът не се нуждае от система, за да бъде божествен. Не се нуждае от плътности, за да бъде цял. Не се нуждае от учители, за да си спомни кой е. Божествеността не се дава. Тя не се печели. Тя не се доказва. Тя е. Тя е вътре в човека, преди всяка доктрина, преди всяка йерархия, преди всяка вселена. И когато човек осъзнае това, когато почувства, че не е част от структура, а източникът, който поражда структурата, тогава всичко започва да се разпада. Полярността губи смисъл. Йерархията губи власт. Пазачите губят контрол. Защото никой не може да държи в капан същество, което е осъзнало собствената си безкрайност.
И тогава човек разбира, че не е тук, за да бъде жътвен. Не е тук, за да бъде оценяван. Не е тук, за да служи или да доминира. Той е тук, за да си спомни. Да си спомни, че е Бог без разрешение. Бог без рамка. Бог без система. Бог, който не се нуждае от посредници, за да бъде това, което винаги е бил. И когато тази истина се разпали вътре в него, тя изгаря всички структури, които някога са се опитвали да го ограничат. И тогава реалността вече не е сцена. Тя е платно. А човекът е този, който рисува.
Няма коментари:
Публикуване на коментар